Бхакти-йога

Духовное умственное состояние — это божественная бхава. Бхава имеет большое значение в медитации и поклонении.
Реализация того, что все есть Брахман, «Я есмь Брахман», что индивидуальная душа и Высший Дух суть одно, и что ничего не существует кроме Брахмана — это брахма-бхава, или высшая стадия. Шри Даттатрейя, Шри Шанкара, Шри Яджнявалкья обладали этой высшей бхавой. Для таких реализовавшихся мудрецов нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, дхьяны, джапы, ставы или враты.

Постоянная медитация с помощью процесса йоги на Девате в сердце есть дхьяна-бхава. Джапа, гимны и молитва находятся немного ниже. Пуджа-бхава — самая низкая из всех бхав. Пуджа-бхава возникает из дуалистических представлений о поклоняющемся и объекте поклонения, слуге и Господе.

Вы не можете сразу обладать всей брахма-бхавой. Вы должны медленно восходить по лестнице бхавы: от пуджа-бхавы — к дхъяна-бхаве, а от дхьяна-бхавы — к брахма-бхаве. Сердце должно быть тщательно очищено с помощью джапы, гимнов, молитвы и медитации.

Бхава — это внутреннее чувство. Есть три типа бхав: саттвическая бхава, раджасическая бхава и тамасическая бхава — в соответствии с природой качеств, которые преобладают в человеке.
Саттвическая бхава — это божественная бхава. Это шуддха-бхава. Как мысль, или память, или воля могут развиваться или «совершершенствоваться в упражнении, так может развиваться и бхава.
Плохая бхава может быть преобразована в хорошую бхаву. Бхавы дружелюбия или вражды — все это ментальные построения. Враг или друг — они находятся не где-то вне ума. Это чувство, или воображение, которое находится внутри. Самый давний и закадычный друг может стать смертельным врагом в одно мгновение. Одно резкое или грубое слово в мгновение ока совершенно меняет ситуацию.
Веданта говорит: «Человек неотличим от Брахмана (Существования-Абсолюта), когда он избавляется от своего неведения». Человек ошибочно отождествляет себя со своим телом и в этом ложном мечтании воображает, что он — маленькая джива с маленькими силами и маленьким знанием. Такова его бхава в настоящий момент. Это человеческая бхава. Ее следует изменить на брахма-бхаву, изменив угол зрения и образ мышления. Думайте так, будто вы — Брахман. Думайте о себе, что вы — чистый, вездесущий разум, свет и сознание.

Думайте, что вы бессмертны. Думайте, что вы всемогущи, всезнающи и вездесущи. Думайте, что вы сакши. Наполнитесь сакши-бхавой и акарта-бхавой: «Я наблюдающий со стороны, я не делающий, не испытывающий наслаждения». Подобной практикой вы можете разрушить представления о деятельности и о наслаждающемся, освободить себя от оков карм и достичь состояния Брахмана, или наивысшего блаженства, знания и бессмертия. Веданта также добавляет: «Зри и ощущай Брахман во всем и пренебрегай именами и формами». Она также учит вас развивать атма-бхаву или брахма-бхаву посредством вичары и правильного мышления и медитации.
Когда какое-то представление полностью овладевает умом, входит и умственное состояние, или бхава, соответствующая природе представления. Некоторое время поразмышляйте о своем недруге — и проявится враждебная бхава. Размышляйте о милосердии или всеобщей любви — проявятся према-бхава или каруна-бхава. Ощущение всегда сопровождает мышление. Вы не можете отделить мышление от ощущения. Они — словно огонь и тепло.

Вам следует все время держать в поле зрения состояние ума с помощью тщательного и бдительного самонаблюдения и не позволять проявляться отрицательным и нежелательным бхавам. Вам следует немедленно заменять плохую бхаву, размышляя о противоположной бхаве. Положительное одолеет отрицательное.

Саттвическая бхава — это ваш ценный духовный капитал. Вы должны постоянно пытаться утвердиться в брахма-бхаве через саттвическую бхаву.

Начало этой борьбы будет для нас нелегким. Будет внутренняя война между асурикой и божественными бхавами. Прежние обитатели вашего ума будут что есть сил рваться назад, во внутреннюю фабрику ума. Но с течением времени и через непрестанную практику саттвическая бхава возьмет верх. То, что мы едим, какую пищу принимаем, имеет самое непосредственное воздействие на бхаву.

Саттвическая пища очень легко приводит саттвическую бхаву. Посадите себя хотя бы на день исключительно на молоко и фрукты и пронаблюдайте за своим умом и бхавой. У вас будет замечательный спокойный ум с саттвической бхавой. Когда есть эта саттвическая бхава, ум естественно устремляется к Богу и медитация приходит сама собой, без малейшего усилия с вашей стороны.

Мысли верующего неизменно о том, что вершитель всего — Бог и он лишь орудие в руках Бога. Он думает о себе лишь как о нимитте, и это его бхава. Питая эту бхаву, он отвергает представление о деятельности и наслаждении и тем самым освобождает себя от оков кармы.

Он пребывает в совершенном, нерушимом покое, развивая эту бхаву. Случись что, желанное или нежеланное, он скажет: «Бог во всем. Бог делает все для моего блага. Бог справедлив. Да будет воля Твоя. Все — Твое. Я — Твой, Господь мой». Практикуя эту бхаву, он всегда счастлив, при любых обстоятельствах, в любых жизненных условиях.

Бхавы бхакты и ведантина разнятся. Ведантин пребывает в сакши и акарта-бхаве.
Бхакта пребывает в нимитта-бхаве.
Ведантин развивает брахма-бхаву.
Бхакта развивает дасья-бхаву.
Ведантин отождествляет себя с Брахманом.
Бхакта питает бхаву дуальности. Он поклоняется и обожает. Но в конечном счете, посредством пара-бхакти, бхакта тоже обретает джняну и достигает состояния, которого достигает и джнянин. Виды садханы и бхавы отличаются у них только в начале. В итоге они встречаются на том же основании.

Богач и пандит — у них бхава надменности и высокомерия.
У подлинного санньяси — бхава равенства, тождественности и любви.
Бхава отличается у разных людей — в соответствии с природой и наклонностями. Говоря мирским языком, отношения отца и сына, мужа и жены, хозяина и слуги, друга и друга, брата и сестры и т. д. предназначены для того, чтобы развивать различные степени премы и продолжить эту прему к Богу, очищая низшее чувство в высшее тонкое божественное чувство. Вот таковы цель и объект — низшая человеческая бхава преобразуется в высшую божественную бхаву. Мирские связи и бхава — это подготовительные упражнения для развития божественной бхавы.